Riflessioni:

preghiere per una breve riflessione nei giorni dell’anno

“Dal legno della Croce è venuta la gioia in tutto il mondo”

 canta la liturgia del Venerdì Santo.

Guerra, politica e contemplazione:

inquietudini nella vita monastica e ... oltre

(da una lettera agli amici, di qualche anno fa, per riflettere ancora insieme su un

... mercato, profitto, indici di borsa sono nomi di divinità e di santuari dei nostri giorni, con un'organizzatissima casta sacerdotale così efficiente da aver reso inefficaci e quando non addirittura asserviti agli interessi dei pochi più ricchi, quegli organismi internazionali come l'ONU, il Fondo monetario internazionale, la Banca mondiale o l'Organizzazione mondiale del Commercio, che avrebbero potuto indirizzare diversamente i processi di sviluppo tecnologico e di globalizzazione. Il conto è stato pagato dai poveri, sia nell'ambito della giustizia sociale che del diritto alla pace. La tentazione è spesso quella di arrendersi al sentimento d'impotenza e allo scoraggiamento, trincerandosi in ambiti limitati o addirittura privatistici.

A furia di delegare, mediare e talvolta, purtroppo, persino colludere - anche i cristiani paiono spesso incapaci di riconoscere, nella prassi, la negatività degli idoli dominanti. Sembra prevalere, infatti, l'attitudine a ritirarci in recinti di pura spiritualità fuori della terra, oppure la preoccupazione di... non sporcarci le mani, direttamente, almeno, visto che poi il "lavoro sporco" lo facciamo fare magari ai diversi governi, cercando di indirizzarne le leggi a vantaggio dei nostri interessi corporativo-chiesastici.

Ma il futuro dell'avventura umana, che oggi si mostra così pericolosamente in balia di potenti forze disgregatrici, esige con forza una spiritualità che sia all'altezza del progetto creatore di Dio: di questa ci sentiamo chiamati ad essere testimoni. Una spiritualità della kenosis che, anche rinunciando ad aspetti della nostra tradizione particolare, possa attivare dinamiche di coinvolgimento comune fra credenti e non credenti su ideali condivisibili: una spiritualità del dono e della gratuità, una misericordia che reclami una giustizia sociale rigorosa e una volontà inflessibile di pacificazione.

Tradurre questi ideali in pratiche sociali richiede un impegno politico che, nella situazione attuale, riveste caratteri al tempo stesso di ascetica e di utopia: la misericordia e la gratuità

hanno le loro ragioni per cui lottare! Ma sappiamo anche che, né la misericordia, né la pace - e, in senso profondo, neppure la giustizia vera - possono essere imposte per legge. Per sua stessa natura, infatti, la legge è già il risultato di compromessi e di mediazioni "al ribasso". Le leggi sono efficaci solo se sostenute da atteggiamenti spirituali adeguati, che esse esprimono e rispettano. Perché le leggi non continuino ad essere, fin troppo sovente, degli alibi per i potentati economici, è necessario ed urgente che tutti noi, che ci vogliamo dire cristiani, osiamo vivere la speranza fino in fondo. Cioè, non solo come atteggiamento personale e a volte intimistico, ma anche come impegno concreto ad entrare consapevolmente e attivamente nelle dinamiche della vita sociale: sostenendo il progresso di una giustizia misericorde e, all'occorrenza, disponendoci anche ad arrischiare soluzioni inedite, proprio per fedeltà al battesimo con cui il Signore ci ha costituito "popolo di profeti". E' indispensabile, anzitutto, perseverare nella lotta: per una distribuzione meno ingiusta delle risorse e delle opportunità; per difendere la vita, non solo nei suoi momenti polari dell'inizio e della fine, ma in tutte le sue fasi e vicende; per ridare visibilità e ascolto agli ultimi "globalmente" ignorati, come p. es. quanti soffrono di malattie mentali gravi. Ma ormai non basta più neppure questo, occorre bensì andare oltre: p. es., battersi perché l'esercizio della libertà non sia più fondato sulla proprietà come necessità indiscutibile, o perché il concetto di appartenenza ad una nazione non sia interpretato come difesa esclusiva, e sovente gretta, di interessi angusti.

Insomma, il futuro ci chiede con molta forza d'impegnarci e lottare perché il mercato e la globalizzazione, da liturgie idolatriche del potere quali oggi sono, siano finalmente trasformati in spazi dove l'umanità possa crescere nelle sue dimensioni di giustizia e di misericordia.

Per il credente celebrare il NATALE è celebrare liturgicamente la POVERTÀ UMANA

La celebrazione della povertà è forse uno dei temi più incisivamente presenti nella preghiera che la comunità ecclesiale percorre ogni anno nell'avvento e, ancor più, durante il tempo natalizio. Su questo tema abbiamo pensato di comunicarvi alcune riflessioni, provocate dalle immagini della situazione attuale di masse di migranti respinti.

Questa carne umana così ferita proietta come su di uno schermo gigante tutta l'estensione di quella "povertà della carne umana" nella quale si è incarnata la Parola.

Poiché celebrare liturgicamente vuoi dire appunto mettere al centro la vita tenendo come riferimento Gesù Cristo, la tradizione che è sorta da lui e le tradizioni che a Lui si richiamano, ponendosi nell'orizzonte della fede, cerchiamo insieme di rivisitare alcune tematiche sempre presenti ma forse non abbastanza lucidamente focalizzate come tema di preghiera celebrata insieme: il male e la povertà, due termini che hanno in comune l'esperienza di privazione, di insufficienza, di sofferenza - anche se non soltanto questo - e che gridano con forza perché qualcuno porti appunto "salvezza".

L'emozione che accompagna la celebrazione liturgica (ma innanzi tutto, forse, lo sguardo profondo dentro di noi) della povertà, come esperienza centrale della nostra ferialità non è un'esperienza attraente. Si potrebbe anzi dire che tutti cerchiamo di rimuoverla. Quando ci troviamo dinanzi ad uno specchio che non possiamo scostare, dove si riflette la nostra povertà più intima - come p. es. un conoscente o anche uno sconosciuto che chiede un qualche aiuto non banalmente economico (ascolto, tempo, incoraggiamento...) - quella carità che si fa concedendosi, raramente è accompagnata da uno sguardo capace d'incontrare lo sguardo di chi si presenta come un miserabile.

In fondo, la povertà di cui stiamo parlando fa "ribrezzo" ed essa stessa tende a nascondersi per vergogna, per pudore. Quando poi, com'è più frequente nel caso dell'indigenza economica, essa viene invece esibita in modo arrogante, provoca irritazione perché il comportamento espresso nega l'implicito bisogno e, ancor più, perché ci difendiamo con l'aggressività dalla sensazione di essere psicologicamente ricattati e quasi costretti a rispondere ad un sentimento più profondo che, in ultima analisi, riguarda il nostro rapporto con le "cose".

Fondamentalmente, nessuno si occupa gratuitamente della povertà: neppure forse noi della nostra. Anche per questo aspetto, come per molti altri, la società tecnologica ha previsto varie modalità di delega di ciò che potrebbe coinvolgere troppo la soggettività. Così p. es., non potendo sopprimere il sentimento della povertà, almeno come coscienza della nostra precarietà esistenziale, durante il natale il programma sociale prevede degli incontri tra i rappresentanti della povertà (i "poveri" per designazione e statuto sociale, i tossicodipendenti, gli orfani ecc.) e quelli dei vari poteri: economico, politico e altri ancora. E' l'incontro di due pseudo-identità che, per un giorno, daranno l'impressione di esistere e di guardarsi in faccia come si possono guardare due sconosciuti che passano l'uno accanto all'altro.

Sappiamo bene che la povertà non è solo mancanza di cibo, non è solo un incontro quotidiano con la malattia e con la morte, l’estrema povertà è il sentire di essere come esclusi dalla condizione umana: ma per un giorno assistiamo ad una momentanea e transitoria riammissione degli esclusi nell’anagrafe, come incidente della storia che viene esibito in televisione quando i conduttori debbono amplificare, e in qualche modo globalizzare, la portata dei gesti delle istituzioni di potere da cui dipendono.

Dal canto suo, la politica - e non è necessario riferirsi alla politica che s'arricchisce anche con la fame nel mondo - è diventata il non-luogo della decisione, perché essa avviene altrove, in quell'altro teatro - l'economia - che da due secoli ha ridotto la politica ad un palcoscenico, dove ha luogo la rappresentazione democratica di interessi che, di fatto, operano dietro il sipario e lontano dagli schermi.

E allora, che cosa resta della sconfinata povertà del mondo? Null'altro che la singola e isolata testimonianza di chiunque, guardando fino in fondo la propria povertà, in tutto lo squallore ed il rifiuto che sovente evoca, e accogliendola come parte di sé, cerca di darle un senso in nome di quel fascio di luce sul continente buio della nostra miseria che viene dall'Uomo-Dio. Allora, ognuno diviene memoria che tenta di sollecitare la coscienza e la sensibilità di coloro che non hanno come problema quotidiano quello di non morire di fame: fame d'amore, fame d'identità, fame di salute, fame di pane e di relazione.

La povertà infatti tende a nascondersi, perché è umiliante. Nessuno la va a cercare, perché la sua vista inquieta. C'è persino il rischio di organizzare le risposte alle "nuove povertà" (alcune delle "vecchie", p. es. la malattia mentale grave, sono spesso già confinate nei... vuoti a perdere), costruendo catene di gesti che, senza neppure guardare in faccia il destinatario, erogano i diversi tipi di assistenza, previsti per i diversi tipi di povertà... e guai a non rientrare in una delle categorie programmate: si è veramente senza-identità, persino fuori appunto dalla condizione umana. In qualche modo, riusciamo così a soccorrere la povertà (e a fornire medicine palliative allo sguardo lucido sulla nostra povertà interiore) senza incontrare mai le persone povere, se non in uno spezzone televisivo tra una forchettata e l'altra.

Ciò che non si vede non esiste, o esiste solo come sentito dire, come statistica, dove i numeri hanno il solo compito di cancellare i volti di quei poveri a cui la miseria ha già tolto, se non il pane come accade nel resto del mondo, certo quasi tutte le possibilità che la vita in Occidente concede ai suoi abitanti.

Così anche la nostra esistenza si rende immune dalla coscienza vigile della nostra propria povertà e si apre ad un narcisismo, elevato a criterio di desiderabile normalità.

Ma il rimosso ritorna. E non ritorna come "puro" senso di colpa, da cui sarebbe anche facile lavarsi con un gesto di carità, bensì come atrofizzazione della nostra esistenza che, per non percepire, non vedere, non sentire quel che inevitabilmente la tocca, deve procedere selezionando a tal punto quanto registra della vita, da diventare alla fine una esistenza impoverita. E' qui che si è aperta la possibilità di trasformare, senza più scandalo, il natale in un evento commerciale oppure in una serie di ricorrenze di cui si attende con impazienza il trascorrere, salvo forse là dove ci sono dei bambini. La povertà negata e rimossa si vendica, mutilando la nostra esperienza dell'umano e rendendo senza senso la parola "salvatore".

Negare/rimuovere la povertà esistenziale, eludendo il contatto immediato con quanti ne sono portatori, conduce e quasi costringe a costruirci un mondo diverso da quello che è e ad abitare in uno spazio falsificato, dove tutto è sfumato/svisato. Forse è anche per questo che troviamo tanta difficoltà a "dire" e a "dirci" la nostra identità, che non potrà mai emergere nella sua autenticità, se le relazioni e il mondo entro cui la collochiamo è falsificato. Il mancato allenamento a cogliere la "fame" (nelle variegate forme a cui abbiamo accennato) e a tentare almeno di guardarla in faccia ci rende alla fine incapaci di reagire alla nostra stessa fame e perfino di decifrare le radici profonde dei nostri bisogni e desideri. La degenerazione e la banalizzazione della parola "carità" indica che gran parte della società dubita che le false coscienze che si sono innestate sulla cosiddetta cultura cristiana dell'Occidente possano veramente chinarsi sulla povertà umana.

Non pensiamo che questo significhi che tutta la cultura occidentale o noi stessi siamo divenuti cattivi o insensibili. Forse la responsabilità di questi processi dipende da un venir meno di vigilanza e da un eccesso di delega. Socialmente parlando, probabilmente abbiamo permesso che le povertà del mondo divenissero smisurate, perché di fronte alla dimensione dell'enormità la nostra sensibilità si arena. Il troppo grande non riesce a toccarci: quando ci viene detto che ogni otto secondi muore un bambino nel mondo, il nostro sentimento s'imbatte, non in una tragedia ma in una statistica, davanti alla quale piomba in una sorta d'incapacità a reagire in modo coinvolgente, emozionale, in ultima analisi, umano. Il moltiplicarsi di statistiche, ormai prassi della nostra cultura, è peggiore di tutte le povertà perché rende possibile la ripetizione di queste situazioni terribili, il loro accrescersi e il loro divenire inevitabili.

Da un lato, i mutamenti epocali anche in questo ambito ci hanno fatto sperimentare una inadeguatezza e una ferita alla nostra onnipotenza, per cui abbiamo trovato più "razionale" (e forse necessario) organizzare le risposte alla povertà, e cioè delegarle a organizzazioni, enti ecc.

Queste procedure seguono la logica tecnologica: organizzazione, razionalizzazione ed una certa impersonalità.

Tali forme organizzative sono divenute in qualche modo ineliminabili e necessarie, eppure è compito del credente apportarvi quel supplemento di umanità, di speranza, di condivisione che ne può modificare la "qualità".

Ciò può avvenire proprio accogliendo la nostra insufficienza di fronte all'enormità del problema, scegliendo ed accettando di dedicarsi ad una o poche persone, e così allenandoci ad accettare coscientemente i nostri limiti creaturali, a far sì che l'incontro non sia più pretesa di soluzione onnipotente, ma evento che tocca le corde della nostra identità e che 'può far erompere più veritiera l'invocazione di salvezza rivolta a Dio.

Anche questa volta il natale lascerà la povertà del mondo così com'è. Spenti i riflettori che le feste hanno acceso sul pianeta delle povertà, persino riconosciute nelle richieste di perdono che chiese e gruppi hanno pubblicamente proclamato, ciò che rimarrà sarà l'esperienza di chi si è reso conto non tanto delle dimensioni dell'immane miseria, quanto della capacità di accettare la nostra creaturale insufficienza e di condividerla con umile ma leale solidarietà con le altre povertà che riusciremo a fissare negli occhi, come dovremmo riuscire a tener fisso lo sguardo su Gesù Cristo, autore della nostra fede.

Affrontare il male nel contesto dell’incarnazione

Le trasformazioni epocali hanno modificato anche il modo di pensare la liberazione o salvezza dal male. Oggi infatti non ci chiediamo più (o almeno non è questa la domanda più frequente) quali siano le ragioni ultime del male bensì come affrontarlo e superarlo (che è poi, proiettato in termini del regno e dell'assoluto, il processo sotteso al termine salvezza). Questo tema è fondamentale, perché saper reagire adeguatamente al male è uno dei compiti maturativi di ogni persona umana, credente o meno. Ma è anche uno "spazio" dove il cristiano può portare un suo contributo specificò.

La riflessione sul rapporto tra Incarnazione e povertà che viene offerta dalla liturgia ci presenta due dati:

* l'azione di Dio, nell'orizzonte cristiano, non perviene in modo efficace all'umanità se non trova spazi umani che ne traducano l'inesprimibile forza in parole, gesti, linguaggi che siano appunto umanamente comprensibili. Da qui deriva anche la serena consapevolezza dell'immensa ed ineliminabile distanza tra l'energia divina e la nostra possibilità di accoglierla e di tradurla in linguaggi umani, ciò che evita tentazioni di onnipotenza e ferite narcisistiche.

* La redenzione che Cristo ha operato, non ha eliminato il male dal mondo, bensì ha tracciato un modello per riuscire a vivere in modo salvifico (cioè che alimenta la vita) anche le situazioni negative. L'esperienza cristiana è profondamente consapevole che la povertà della persona umana non ha in se stessa la forza di portare il male, ma si fida senza riserve che la salvezza è già stata operata e attende di penetrare i tessuti della storia quando trova ambiti di accoglienza nel tempo. L'esempio di Gesù ci porta a comprendere che la salvezza si opera quando persone e comunità si aprono senza riserve all'azione di Dio e così riescono ad inserire energie di vita là dove invece circolano le forze di morte o predominano processi distruttivi.

Il nostro sforzo personale e comunitario si concretizza in cammini di disponibilità perché l'amore di Dio possa irrompere nelle dinamiche del disordine primordiale, come pure nelle sacche di male determinate ed amplificate dal peccato delle persone umane. La coscienza cristiana è convinta che il male non verrà sconfitto da strutture giuridiche o regole morali, ma solo da persone e comunità che amplifichino gli spazi in cui solidarietà e misericordia creeranno le condizioni perché nuove ed inedite forme di umanità possano emergere e crescere.

In questa prospettiva sappiamo dunque che la crescita autentica dell'uomo e la progressiva vittoria sul male hanno dimensioni solidali con la storia: non possono essere limitate alla dimensione personale (che però è la condizione di base per l'accoglienza dei doni salvifici), né a quelle comunitarie. Sono necessarie anche istituzioni, organizzazioni, strutture ` complesse che diventino ambiti sempre più idonei ad accogliere doni di vita e di salvezza.

Rischiare la propria vita mettendosi nelle organizzazioni o anche fare azione politica, portando appunto quel supplemento di agàpe (= amore gratuito) e di consapevolezza della legge dell'Incarnazione e dell'importante ruolo che la povertà creaturale ha avuto nella vicenda storica di Gesù di Nazareth è lo specifico apporto del cristiano per realizzare comunità umane in grado di costruire percorsi in cui l'avventura umana diviene capace di portare il male, di saperlo rendere comunque occasione di crescita di umanità autentica, fino a vincere il male e... perfino la morte!

14 marzo 2018

Mercoledì delle Ceneri

Inizia il tempo di QUARESIMA

Signore,

grazie che ancora ci doni la possibilità

per ravvederci e salvarci:

almeno in questo tempo

si faccia più intensa la preghiera:

tacciano le passioni,

si convertano i cuori,

si aprano le menti alla tua Parola

che di giorno in giorno

ci accompagna nel grande cammino

verso la tua e nostra pasqua.

Tu che vivi e regni nel tempo e oltre il tempo.

Amen.